从这一刻起，就能变得幸福
从这一刻起，就能变得幸福
青年：……获得幸福的勇气。那么，我要问一下这种“勇气”的具体状态。
哲人：是的，这是非常重要的一点。
青年：先生您说“一切烦恼皆是人际关系的烦恼”。反过来说就是，我们的幸福也在人际关系之中。但是，我还无法理解这一点。
对人而言的幸福不过就是“良好的人际关系”吗？也就是说，我们的生命就为了这么渺小的港湾或喜悦而存在吗？
哲人：我明白你的问题。我第一次听阿德勒心理学报告的时候，担任讲师的奥斯卡·克里斯汀——他相当于阿德勒的徒孙——说了下面这段话：“今天听了我的话的人，从此刻起就能够获得幸福。但是，做不到这一点的人也将永远无法获得幸福。”
青年：什么呀！简直像是骗子的措辞！难道先生您就那样上当了吗？
哲人：对人而言的幸福是什么？这是哲学一直探讨的主题之一。在那之前，我以心理学只不过是哲学的一个领域为理由，几乎从未关心过心理学整体。并且，作为哲学的门徒，关于“幸福是什么”这个问题，我有着自己的见解。因此，不得不承认，听到克里斯汀的话时我产生了一些排斥感。
但是，排斥的同时也有所思考。的确，我也曾深入考虑过幸福的本质，而且一直在寻找答案。但是，关于“自己如何能够获得幸福”这个问题，却未必认真思考过。我虽是哲学的门徒，但也许并不幸福。
青年：的确如此。先生与阿德勒心理学的邂逅是始于不协调感吧？
哲人：是的。
青年：那么，我来问问您。先生最终得到幸福了吗？
哲人：当然。
青年：为什么您能够如此肯定呢？
哲人：对人而言，最大的不幸就是不喜欢自己。对于这种现实，阿德勒准备了极其简单的回答——“我对共同体有益”或者“我对他人有用”这种想法就足以让人体会到自己的价值。
青年：也就是您刚才提到的他者贡献吧？
哲人：是的。并且，还有非常重要的一点，那就是这里所说的他者贡献也可以是看不见的贡献。
青年：可以是看不见的贡献？
哲人：判断你的贡献是否起作用的不是你，那是他人的课题，是你无法干涉的问题。是否真正作出了贡献，从原理上根本无从了解。也就是说，进行他者贡献时候的我们即使作出看不见的贡献，只要能够产生“我对他人有用”的主观感觉即“贡献感”也可以。
青年：请等一下！这么说来，先生认为的幸福就是……
哲人：你已经察觉到了吧？也就是“幸福即贡献感”。这就是幸福的定义。
青年：但、但是，这……
哲人：怎么啦？
青年：我不能认可这么简单的定义！先生的话我还记得，就是您以前说过的“即使在行为标准上对谁都没有用，但从存在标准上考虑人人都有用”那句话。如果是这样的话，那岂不是成了所有的人都幸福吗？！
哲人：所有的人都能够获得幸福。但是，这并不等于“所有的人都幸福”，你必须首先理解这一点。无论是用行为标准还是存在标准，都需要“感受”到自己对他人有用，也就是贡献感。
青年：那么，按照先生所言，我之所以不幸福是因为不能够获得贡献感的缘故吧？
哲人：没错。
青年：那么，如何才能获得贡献感呢？是劳动？还是志愿者活动？
哲人：例如，以前说起过认可欲求的问题。对于我所说的“不可以寻求认可”这句话，你曾反驳说“认可欲求是普遍性的欲求”。
青年：是的，坦白说，我还并不能完全接受。
哲人：但是，人们寻求认可的理由现在已经很清楚了吧。人们想要喜欢自己，想要感觉自己有价值，为此就想要拥有“我对他人有用”的贡献感，而获得贡献感的常见手段就是寻求他人认可。
青年：您是说认可欲求是获取贡献感的手段？
哲人：有什么不对吗？
青年：不不，这可与您之前的话互相矛盾呀！寻求他人认可是获得贡献感的手段吧？另一方面，先生又说“幸福就是贡献感”。如果是这样，那岂不是满足了认可欲求就等于是获得幸福了吗？哈哈哈，先生在这里又承认认可欲求的必要性了吧！
哲人：你忘了一个非常重要的问题。获得贡献感的手段一旦成了“被他人认可”，最终就不得不按照他人的愿望来过自己的人生。通过认可欲求获得的贡献感没有自由。但我们人类是在选择自由的同时也在追求幸福。
青年：您是说幸福得以自由为前提？
哲人：是的。作为制度的自由因国家、时代或文化而有所差异。但是，人际关系中的自由却具有普遍性。
青年：先生你是无论如何都不肯承认认可欲求吧？
哲人：如果能够真正拥有贡献感，那就不再需要他人的认可。因为即使不特意去寻求他人的认可，也可以体会到“我对他人有用”。也就是说，受认可欲求束缚的人不具有共同体感觉，还不能做到自我接纳、他者信赖和他者贡献。
青年：您是说，只要有了共同体感觉认可欲求就会消失吗？
哲人：会消失。不再需要他人的认可。
总结一下哲人的主张，就是这样：人只有在能够感觉到“我对别人有用”的时候才能体会到自己的价值。但是，这种贡献也可以通过看不见的形式实现。只要有“对别人有用”的主观感觉，即“贡献感”就可以。并且，哲人还得出了这样的结论：幸福就是“贡献感”。的确，这也是真理的一面。但是，幸福就仅止于此吗？我所期待的幸福并不是这样的！