我实在告诉你们,凡妇人所生的,没有一个兴起来大过 施洗约翰的:然而天国里最小的比他还大。
对于所有活在旧约之下的人而言,施洗约翰代表了最大 的成就。但是藉由和圣灵的关系,这个新时代里地位最小者 注定都要超越过他。
我们教会的会友和「伯特利超自然事工」学校(Bethel School of Supernatural Ministry)的学生就常常喜欢享受这项 特权。
一个叫杰森的学生在一家快餐店点了一份餐点。他先和 柜台后的服务人员分享了基督,觉得不够,因此就隔着收银 员和坐在「得来速」服务窗口旁车子里的三个人交谈!拿到 食物后,杰森离开时注意到那三个人已停好车准备坐在车子里吃东西。他重新和他们交谈,并且看到坐在后座的人脚断 了,因此,经过准许,他坐进他们的车里,邀请圣灵降临, 而圣灵降临了。那人开始咒骂,他不明白他腿上那股「圣火」 是什么东西。他们都跳出车外,而那位受伤的人除掉支撑的 护具,然后跺起脚来。他完全得到了医治!上帝的美善深深 感动那三个人,使他们打开装着违法毒品的后车厢。他们将 麻醉剂丢到人行道上,并踩着这些东西跳着舞,将它们全都 毁坏!杰森把这三个人带到阿拉巴斯特之家(A1abaster House)
我们的二十四小时祷告之家——带领他们接受基督。上帝 的仁慈带领他们悔改。而这就是正常的基督徒生活中所该发 生的。
圣灵是天国的代理者,祂使得这类的遭遇成为可能。不 只如此,祂使这些遭遇成为遵循者的准则。
新的标准
耶稣以这项声明设立了一个标准:施洗约翰是所有旧约 先知当中最伟大的一位。就我们所知,他没有行任何神迹。他的事工是荣耀而有必要的,但是一般而言,我们不会拿他 和以利亚或但以理这些较突出的先知相比。然而知道一切的 主却在此说他是最伟大的。这段话包含了一个真理,有助于 我们以天国的角度来看我们的潜能。这真是一个奇妙的真理, 以致地狱的一切力量都把这一件事列为优先考虑:努力阻止 我们明白这个真理的简单性。
记住这件事后,接下来是一则更惊人的消息——天国里 最小的都比他伟大。耶稣并不是说,天国的人比约翰伟大, 这样的声明是没有好处的。耶稣是在谈论每一位信徒都可以 进入的生活领域。约翰预言基督的到来,甚至承认他个人需 要祂的到来。
「但那在我以后来的,能力比我大......用圣灵与火给你 们施洗。」耶稣......要受他的洗。「约翰想要拦住他,说我当 受你的洗......。」约翰承认他个人需要受耶稣的洗。耶稣即将 赐给圣徒——甚至最小的圣徒——一样东西,而旧约的先知 中没有人拥有这东西——甚至约翰也没有。受圣灵的洗变成 了上帝为人类设定的目标。
因为圣灵的洗,我们拥有一种即使约翰也无法拥有的生 活方式。耶稣立下的榜样激励我们追求这种生活方式,然后 祂应许我们可以拥有这种生活方式。
一个终极的目标
当前的目标和终极的目标有一点不同。当我们完成一个 当前的目标时,就有可能导致终极目标的成功。但若当前的 目标失败了,并不表示终极目标一定失败。
打保龄球的人会很了解到这一点,不只每一条球道的尽 头有十个瓶子,球道本身也有标示器。手一放出,技巧好的 保龄球员便知道球会如何滚动。打保龄球的人会瞄准球道上的一个标示器,做为第一个目标。然而打中这个标示器,并 不表示他们一定得分。唯有击中最终的目标——球道尽头的 瓶子——才能得分。
同样地,救赎也不是基督来到世上的终极目标。那是当 前的目标——球道上的标示器。没有完成救赎就不可能完成 终极的目标——让每一位重生者被圣灵充满。上帝希望每一 位信徒都被祂充满,如此才能让「上帝一切所充满的」充满 我们,因为接下来的圣灵充满是当时没有人经历过的。就因 为如此,旧约中最伟大的先知施洗约翰才可以坦承地说:「我 当受祢的洗。」这句话意味着:我需要祢的施洗......这是上帝 要我宣告的洗!
圣灵的洗使我们拥有一种即使约翰也无法拥有的生活方 式。想想看:我们可以以光速——每秒十八万六千哩——朝 任何方向离开地球旅行几亿年,却永远不会耗尽我们已知存 在的东西。只因这一切都在祂的掌心里,而就是这一位上帝 想以祂一切的充满来充满我们的源由。这应该会让人有所不 同吧!
旧约的一幅画
当一只羔羊流了血,且血被涂在以色列人的门楣上时, 以色列人就离开了埃及。同样地,当耶稣的血涂在我们的生 命上,我们就从罪里被释放出来。以色列人很快就抵达红海,穿过这片被称为摩西所施洗的水域。同样地,我们归向耶稣 后,就先面临施洗的水。当犹太人终于进入应许之地,他们 必须渡过一条河流——即另一次的洗。
这种洗并不代表离开罪恶,他们离开埃及时说明了这一 点。这个新的洗将带领他们进入一种新的生活方式。例如, 他们在约但河靠近旷野的这一边作战,且获得胜利。然而一 旦渡过约但河,他们将以不同的方式作战。现在,他们将安 静地绕着耶利哥城行进数天,最后发出一阵叫喊,然后看着 城墙倒塌。之后,他们将面临一项挑战:先派出一个赞美团 队出去作战。接着,上帝故意差遣三万多名士兵回家,好让 祂以三百名挥舞着火炮、吹着号的士兵打赢一场战争。
祂让以色列人得以进入应许之地,而我们却需付出代价 才能居住在那里。倘使我们给祂某种值得燃烧的事物,祂必 将赐给我们火的洗礼。
这种圣灵之洗的实现,即是旧约中进入应许之地的那一 幅图画。假设以色列的子民选择渡过了约但河,却仅满足于 居住在河的岸边,那么,他们将无法完成原先渡河的目的。当时有一些国正等着他们去消灭,有一些城市等着他们去占 领。若未完成上帝的目标就心满意足,意味着必须学习和敌 人共存,假如信徒接受了圣灵的洗,但却仅停留在说方言, 他们也面临了同样的情况。当我们变得满足,却不曾完成上 帝最终的统治目的,我们就等于是在某些生命领域中容忍了魔鬼。尽管说方言是一项美好的恩赐,但那只是进入大能生 活方式的一个起点。上帝已将这种能力赐给我们,好让我们 去夺取地狱的保垒,并为上帝的荣耀占有它们。
神国在大能中降临
「站在这里的,有人在未尝死味以前,必要看见上帝的 国大有能力临到。」
每一次只要四福音书中到这件事,紧接其后的就是变 相山的事件。有些人认为这件事的发生意味着代表上帝的国 大有能力地降临。然而如果真实是如此,为什么耶稣必须强 调那里的某些人在看见上帝的国大有能力地降临之前,不会 尝到死亡的滋味?耶稣是在谈论一种更重大的事件。祂谈到 父即将赐下的应许......亦即谈到那件将赐给我们来自天上的 大能的事——圣灵的洗。
不知怎么地,我一直认为圣灵的洗是一次性的事件:我 领受了祷告的语言,就是这样。但是圣经有不一样的教导, 在使徒行传第二章,我们看到一百二十个人在马可楼上接受 圣灵的洗。然而到了使徒行传第四章,我们看到这些人当中 的某小部分又重新被圣灵充满。有些人的说法是:一次受洗, 多次充满。为什么?因为圣灵自我们身上流失了。
在过去十年,罗尼·霍华-布朗(Rodney Howard-Browne) 一直带着复兴的火,而且这火在多伦多和潘索可拉(Pensacola)找到了家。由于人们都本能地渴望得到更多,因此他们从世 界各地来到不同的聚会所。在某些地方,他们排队站着,等 待别人为他们祷告。在别的地方,他们聚集在圣坛前,等待 某个被上帝使用的人按手在他们身上,为他们祝福。批评者 称这种活动为「祝福我俱乐部」。就我个人而言,由于我渴望 得到上帝的祝福,所以我并不反对这些不断回去领受另一次 祝福的人。我们需要上帝的祝福。问题并不在于有些人领受 上帝更多的祝福,乃在于有些人自己领受了祝福,却拒绝把 这祝福传递给别人。
花在领受祝福祷告的时间已经变成上帝的一项工具,藉 着这工具,祂使祂的子民充满更多祂的同在。道工具已变成 祂向祂的子民灌输祂自己的一个途径,上帝的国,灵界
「我若靠着上帝的灵赶鬼,这就是上帝的国临到你们了。」
读读这些话:「靠着上帝的灵......上帝的国......。」圣灵 包含了上帝的国。虽然二者有别,但却是不可分割的。圣灵 强化了耶稣的主权,以自由标示出祂的领土范围,王的领土 藉着祂的工作彰显出来。
这节经文的第二部分揭露了服事的本质。受到恩膏的服 事使两个世界发生冲突——黑暗的世界和光明的世界。这一 段经文说明了释放的本质。当上帝的国降临到某人身上,黑暗的势力就被迫离去。
打开灯时,你不会看见黑暗有任何反抗。二者之间没有 争辩的余地。黑暗并没有停留数分钟,直至光明终于获胜。相反地,光明比黑暗强大多了,所以是立即的获胜。
圣灵没有因作战而受伤。当祂为自己的优越而战时,祂 没有来自魔鬼领域的咬痕。耶稣是主,就是这么一回事。事 实上,那些学会和圣灵同工的人,会让祂的世界的事实(祂 的统治权)和影响一个人或处境的黑暗力量发生冲突。祂越 彰显祂的存在,胜利就越快降临。
祂存在的价值
我们领受的最大恩赐显然就是圣灵本身。发现祂存在之 价值的人就进入了和上帝亲近的领域中,以前没有人认为这 是一件可能的事。从这种充满生命的关系里诞生了一种之前 只被视为白日梦的大能的事工。由于祂与我们同在,不能理 解的事物就变成可能的了。
「我将与你同在」是上帝对祂所有仆人的应许。当摩西 面临到带临以色列人出埃及的挑战时,他听见了这个应许。。当约书亚带领以色列人进入应许之地,他得到了这个应许。当基甸接受上帝的呼召,成为以色列人的救星时,上帝以相 同的应许确定了这个呼召。在新约里,藉着「往普天下传福 音」的大使命,这个应许降临到所有的信徒身上。当上帝要我们做一件人类做不到的事,祂就赐下这个应许。明白这一 点是很重要的,能将我们和不可能连接在一起的,就是上帝 的存在。我常跟我的会友说:「祂因为我的缘故而住在我的里 面,但祂是因为你们的缘故而降临在我的身上。」祂的存在使 一切都变成可能。
上帝不必尝试做超自然的事。祂自己就是超自然的,祂 必须尝试不要做超自然的事。倘使祂受邀进入一个状况,我 们所能期待的,就是祂对超自然的干预。
祂存在于我们的影子里
服事上帝的特权之一就是学习如何将圣灵释放到一个所 在地。当我在加州的威弗维尔(Weaverville)牧会时,我们 教会的办公室位于商业区,正对面刚好是一间酒吧。这个商 业区是整个郡的商业中心——可说是教会办公室的完美地点!
但我很清楚基督徒不该只和其他基督徒做生意。我们是 光和盐,在黑暗的地方我们最能发光!我爱所有的商业以及 在其中作生意的人,并且对于他们的成功打从心里感到敬佩。因此每进入一家商店之前,我总是祷告,恳求圣灵藉着我被 释放出来。如果我需要商店中某一边的某样物品,我会从另 一边进入,如此便能够把整间商店全都走一遍。当我学会如 何在街市上释放祂的同在时,许多服事的机会就出现了。
人们将病者放在街道上,希望彼得的影子落在他们身上,让他们得医治。尽管如此,让他们得医治的不是彼得的影子, 影子没有任何实质。是圣灵成为彼得的影子,是圣灵的同在 带来了神迹。恩膏是圣灵位格的一种表达方式,祂是可触摸 而得知的。在耶稣的服事中,有时候每一位摸到祂衣裳的人 都得到了医治或释放。恩膏是一种实体,那是圣灵真正的存 在,而且祂可以被释放到我们的环境当中。
非洲的复活事件
舍布莱牧师(Surprise)是一位使徒领袖,他在莫桑比克 新虹事工(Iris Ministries)中与罗兰和韩迪同工。当他在一次 连续性的福音布道会中传讲时,一位九岁的女孩在那时死去 了,这事件使得那一系列的聚会面临结束的威胁,整个村子 中的人都非常悲恸。隔天,舍布莱牧师去拜访小女孩的家人, 当时小女孩的尸体还停放在茅草屋里。前一晚,她就是在那 儿断气的。当他为这一家人祷告时,他碰巧握着小女孩的手。他并没有祷告求神让她从死里复活,但是几分钟后,小女孩 突然捏了捏他的手。因为有人被圣灵充满,她在死后十二个 小时复活了。舍布莱只是试图想安慰这个家庭,耶稣却意外 地将祂的复活大能充满在他身上。
在溢出来之前,瓶子不算是完全满的。圣灵的情况也是 如此。充满是以满溢来衡量的。当我们变得内省时,我们限 制了圣灵的流入。我们变得像死海,水流入了,但没有流出 来,而没有一样东西是可以在不流动的水里存活着的。圣灵是藉着信心和怜惘被释放出来的,而信心和怜悯从来不是自 我中心的。
跟着你的领导者去到地图以外的地方
历史为我们供了关于一位伟大军事将领的教训。亚历 山大大帝带领取队打赢一场又一场的战争。他不断寻求更伟 大的胜利,最后,这个欲望将他带到了喜玛拉雅山的山脚下。他想跨越那些充满威胁性的山脉,但是没有人知道山的另一 边是什么模样。他的新眼光困扰着资深的官员们。为什么? 他们已经来到地图的边缘——没有一张地图有亚历山大帝想 征服的新领域。这些官员得做一个抉择:他们是否该追随领 导者去到地图以外的地方,或者他们该满足于活在地图的界 线之内?最后,他们选择追随亚历山大。
追随圣灵的带领可能让我们陷入同样的困境。虽然圣应 从来不反驳上帝的话,但是圣灵乐于反驳我们对祂话语的理 解。那些靠着理智来理解圣经而产生安全感的人,事实上只 是享有一种虚假的安全感。没有一个人可以完全理解圣经, 但是我们都能拥有圣灵。祂是我们的共同点;祂总会带领我 们进入真理。但是若要跟随圣灵,我们必须愿意跟随祂到地 图以外的地方——到我们所知领域以外的地方。若我们想这 么做,我们首先必须辨认祂的存在。
耶稣服事的方式大大异于今日典型的服事方式。耶稣完全倚赖父所说和所做的事。接受圣灵的洗之后,耶稣展现了 这种生活方式。祂跟进圣灵的带领,即使圣灵显得不合理— —而圣灵经常是显得不合理。
教会常常是靠着对圣经知性的理解而存在着,而缺乏了 圣灵的影响力。我们有一些完全不需上帝的圣灵便能存活的 计划和机构。事实上,许多我们称为事工的事物,都没有安 全措施来担保祂的同在。当我们的焦点不在于上帝的同在时, 导致我们最后只能为上帝尽上我们自己最大的努力。我们的 意图或许是高贵的,但却没有任何的影响力。
当杰森开始透过一家快餐店的免下车服务窗口和别人分 享福音时,他的行动是属于「地图以外」的领域。然而这些 行动为天上的君王结了果子。
怜悯以及释放祂的同在
耶稣经常先对人产生怜悯再医治他们,我常常因为辨识 到祂对某人的慈爱,而明白圣灵的带领。因为怜悯而被一个 人吸引常常意味着将为这个人进行超自然的服事——不是藉 着一句鼓励的话,或是藉着医治或释放的神迹。爱人是基督 工作的事项,而如果我在工作事项上顺服耶稣,我就可以完 成祂的工作。
圣灵是天国的干预媒介。在下一章中,我们将探讨为什 么祂的同在会让地狱的一切势力惊恐。