基督不是耶稣的姓。基督这两个字意味着「受膏者」或 「弥赛亚」。这是指向一种经验的头衔。光是耶稣带着一个头 衔从天上被差遣到地上是不够的。祂必须亲自领受恩膏,来 完成父要祂做的事。
膏(anointing)这个字意味着「涂抹」(tosmear)。圣灵 是上帝的膏油,在耶稣领受水洗时涂抹在祂的身上。耶稣基 督这个名字暗示着耶稣是被圣灵膏抹的那位。
但是,每一个世代也都有另一个灵在做工,要伏击教会。使徒约翰指出了这股力量,因为他说:「现在已经有好些敌基 督的出来了。」敌基督的本质就在牠的名字里:「敌」是「敌 对」,而基督是「受膏者」。
耶稣带着人类的限制活在世上。祂将祂的神性放在一边,努力去完成父所交托的任务:过着一个没有罪的人的生活, 然后代替人类承担罪的惩罚——死。这将是祂救了人类计划 的要素。赎罪的祭物必须是一只羔羊(没有力量的),而且必 须是没有瑕疵的(没有罪的)。
耶稣所领受的恩膏是一项必要的装备,由父所赐予,使 祂能够超越人类的限制。因为祂不只要救赎人类,也要彰显 父。这样做时,祂将揭示被称为天国的父的领域,这包括行 出超自然的事。恩膏将作为人的耶稣和上帝连接在一起,使 耶稣能够摧毁魔鬼的工作。这些神奇的作为使得人类得救赎 时能够继承的事物开始运作。天国——超自然的领域——将 成为人类日用的饮食。
耶稣的话解释了天国「现在式」的存在:「天国近了。」 这意味着天国不只是我们永恒的目的地,也是一个现在的事 实,而且就在我们伸手可及的范围之内。
恩膏的资格
为了完成任务,耶稣需要圣灵,而这个任务和它所有的 目的就是完成父的工作。若上帝的儿子如此倚赖恩膏,那么 圣灵必须降临在我们身上,我们才能做父所交给我们的工作, 我们将在本书后面更加详细讨论这一点。而现在,重要的是 我们必须了解唯有拥有圣灵,我们才能完成超自然的事工, 在旧约,祭司执行职务的资格就是受膏。依据耶稣的榜样,新约里的事工也是如此——受膏将带来超自然的结果。
受膏使耶稣能够「只做祂看见父所做的事,只说祂听见 父所说的话。」将父显现给耶稣的,就是圣灵。
由于耶稣这个名字被赋予这一切的意义,所以任何想破 坏祂的救赎工作的力量,似乎都可称为「敌耶稣」,而非「敌 基督」。即使是邪教也承认并重视做为人的耶稣。至少邪教认 为他是一位教师,或一名先知,或者可能是上帝的「一个」 儿子。这种可怕的谬误让我们了解为什么这位敌对的灵被称 为「敌基督」。地狱的灵正在发动战争反对恩膏,因为没有恩 膏,人类就不足以威胁他们的统治权。
耶稣对人类的关爱受到了赞赏,祂的谦卑受到了尊重, 但是释放超自然力量的,是恩膏。而宗教领袖所排斥的,就 是上帝祂自己超自然的介入。事实上,这种恩膏就是圣灵降 临在人身上,装备他们,使他们能做超自然的工作。在上帝 里,圣灵受到极大的尊崇,因此耶稣说:「凡说话干犯人子的, 还可得赦免;惟独说话干犯圣灵的,今世来世总不得赦免。」
大能的事工
唯有圣灵赋予大能的事工,才能让人放弃一切,来追随 耶稣。他们被话语和行动里的超自然力量所吸引。圣灵的话 深深刺入人们的心,而圣灵的作为揭露了父的心意。圣灵的 恩膏永远地改变了谦卑者的生命。但是,大大地冒犯了骄傲者,并导致耶稣被钉十字架的,也是圣灵赋予大能的事工。让冰雪融化的太阳也晒硬了泥土。上帝的工作可能引发两种 截然不同的反应,这全视人心的状况而定。
上帝是我们的父,我们继承了祂的遗传密码。每一位信 徒在他的属灵 DNA 里都有对于超自然的渴望。这是我们预定 的命运观。当我们因为别人的教导或推理而舍弃这种出自上 帝的热情,或是当我们没有运用这种热情,或是当失望掩埋 了这种热情时,这种热情就会消失。
今日,敌基督的灵动工了,企图影响信徒拒绝一切和圣 灵恩膏有关的事物。这种拒绝乃是以各种宗教形式出现,但 是基本上可归结为一句话:人拒绝了自己所无法掌控之事。敌基督的灵将福音贬为一种知性的信息,不认为那是人类和 上帝超自然的交会。牠容忍信徒及上帝在过去彰显的大能, 偶尔也认为这种大能适合显现在遥远地方的居民当中,但从 来不认为此时此地的人可以得到上帝大能的恩膏。控制的灵 攻击着人类的信心,而信心是上帝最喜欢的人类特质之一。信任不应该建立在人类的推理能力上。
引发徒具形式的宗教之灵的,就是敌基督的灵。徒具形 式的宗教之灵是一种魔鬼的力量,试图让我们的智慧——而 不是上帝的圣灵——来主导我们。被圣灵带领是我们和上帝 之间一种进行中的交会。徒具形式的宗教将概念偶像化,且 回避个人的经验。它试图让我们崇拜过去的成就,不顾及此刻上帝在我们生命中的作为。这种灵经常以过去复兴运动的 残留物喂养自己。它最喜欢的战略就是:将自先前圣灵的作 为所学到的思想形式奉为圭臬。例如,它重视眼泪,轻视欢 笑,听起来像是偶像崇拜,不是吗?任何让人不去倚靠圣灵 和祂大能事工的事物,都可以追溯到这种敌对的灵。
超越理性的领域
追随恩膏(圣灵)就像以色列人在旷野追随代表上帝同 在的「云」一样。以色列人无法控制祂。祂带领,而以色列 人跟随。祂每到一处,超自然的事就发生了。如果他们离开 那云,支撑他们的神迹就会消失。你可以想象倘使那些对恐 惧十分有兴趣的神学家在那儿,会发生什么事吗?他们会创 造新的学说,解释为什么带领以色列人出埃及的超自然事工, 在带领他们进入应许之地时,就变得不必要了。毕竟现在他 们有十诫的古版。今日的情形也是如此,真正的问题是:我 们是否将祂的存在列为优先考虑。如果是,我们将目睹许多 超自然的事迹:如果不是,我们就得编造新的学说,解释为 什么即使没有神迹,我们也安然无恙。
按照新约圣经的说法,以上帝的存在为焦点,意味着愿 意活在超越理性的领域。这不是指冲动而愚蠢地活着,那是 一种信心的拙劣伪造品。超越理性的领域是服从上帝的世界, 服从是信心的表达,而信心是让我们进入上帝领域的门票。奇怪的是,当我们将焦点放在祂的同在时,我们就变得像风一般,而风也是圣灵的本质。上帝的本质是大能而公义的, 但是我们无法控制祂的行径,祂是不可预测的。
身为教会的领袖,我认为这一点击中了我们的要害。对 于大多数的教会而言,我们所做的很少是倚靠圣灵的。如果 圣灵不出现,大部分的教会可能不会想念祂。葛理翰牧师曾 说:「即使我们当中没有圣灵,今日百分之九十五的教会活动 仍然会持续下去。在早期的教会中,没有了圣灵,则百分之 九十五的教会活动就停滞不前了。」我同意这种看法。我们为 崇拜仪式订立计划,且宣称我们是勤奋的:我们为一年订立 计划,且宣称我们是有异象的。我从来不会忘记某一个主日, 主亲自告诉我那不是我的礼拜,我不能高兴做什么,就做什 么。(订立计划是符合圣经的,但是我们的勤奋和异象不可强 夺圣灵的权柄。耶稣的主权展现在我们愿意服从圣灵的带领 中。祂要夺回祂的教会!)但是,倘使我们无法辨认祂的临到, 我们如何追随祂呢?
上帝的同在越明确,我们与祂相遇的显现方式就越独特, 虽然我们遇见祂时所经历的现象是很重要的,但是我们渴望 的是上帝祂自己。
祂知道祂让我们不自在
对于大多数人而言,顺从圣灵的带领不是一件容易的事, 因为我们很少经历到圣灵。大多数人仅仅知道祂定我们的罪,或是当我们遇见麻烦时,祂会安慰我们。重点是我们不习惯 于辨识圣灵真正的同在。我们了解祂显现时偶而会出现一些 少数几种可接受的现象,例如流泪,或者听到喜欢的诗歌时 感受到的平安。但是很少大能够辨识单独存在的上帝。更糟 的是,许多人不知不觉地拒绝了祂,因为祂不是以一种他们 不习惯的方式出现,就是从未照以往的方式出现。(想想如果 我们不加思索地拒绝一切不了解或不知道圣经曾说过的事物, 我们是多么地高傲自大!这暗示着倘使上帝没有先对我们做 过或显现过某些事,祂就不可能对别人做这些事。)
尽管很少人愿意承认,但是近日教会的态度一直是:如 果我对某件事觉得不自在,那必然不是来自于上帝。这种态 度生出了许多自我任命的监察者,他们以自己的恐惧毒害了 教会。使信徒对上帝的渴慕转而屈服于对受骗的恐惧。我最 信任什么?是我被骗的可能性,还是祂保守我的能力?况且 你认为祂为什么赐给我们保惠师?因为祂知道祂起先的做法 会让我们感到不自在。
你如何述「平衡」?
害怕受骗为信徒间的一种悲剧性行为敞开了大门。这种 恐惧告诉我们,因为我们有圣经,所以倘使我们寻求真正有 「感觉」的上帝经验,我们会在情感上失去平衡,并有被骗 之虞,这种恐惧分化了信徒——恐惧造成了隔阂和疏远。许 多人在心里看到了这幅画面:在一个角落里有一些看起来四平八稳的人,他们重视圣经,将它视为上帝的话:但是另一 个角落里有一些情感失衡的人,他们寻求神秘的及属灵的经 验。这真的符合圣经的画面吗?关于那些坚持圣经研究和经 验是相对立的人来说,耶稣做了一个惊人的声明:「你们查考 圣经,因你们以为内中有永生:给我做见证的就是这经。」
倘使研究圣经没有让我们和上帝建立一个更深刻的关系 (没有让我们和上帝相遇),那么研究圣经只会让我们更加容 易产生属灵的骄傲。很多人精研圣经知识是为了让他对自己 和上帝的关系感到更为自在,也为了让他更有能力和那些持 守不同意见者辩论。任何想要为一种学说辩护的人,都很容 易屈服于这种不需要和上帝相遇的诱惑。想想这种想法可能 暗示些什么:那些起先看似控制一切的人事实上可能失控了 ——可能不再能控制上帝了!而许多被指控为情绪性的「祝 福我俱乐部」的会员们,反倒可以真实见证上帝那永远改变 他们生命的触摸。他们比较符合圣经所绘的平衡。
耶稣并没有说:「我的羊认识我的书。」我们认识的是祂 的声音。为什么这两者有差别?因为任何人都认识做为一本 书的圣经——撒但也熟悉并引用圣经。但是唯有在生活中倚 靠圣灵的人,可以一贯地辨识耶稣的声音。但这不意味着圣 经就变得不太重要或完全不重要,相反地,事实是圣经对信 徒而言是相当重要的部分。圣经是上帝的话,而圣经总是证 实了祂的声音。这个声音使得印在圣经上的字句具有冲击力。
我们必须勤读圣经,牢记唯有认识祂,我们才能了解圣经最 重要的真理。
上帝当前所做的工作就是在处理这项特别的需要。我们 沉浸在祂的同在中,以便学习认识祂的声音。当祂向我们揭 开祂话语的奥秘,我们变得越加倚靠祂。人们再度将焦点转 向他们最大的恩赐——上帝祂自己。我们经常以「它」来称 恩膏,但是更正确的称呼应该是「祂」。
当圣灵夺回对上帝子民的统治权,祂重新为基督徒生活 设立一个更符合圣经的标准。这个惊人的改变带来更好的结 果。我们能够且必须藉着经验认识圣经里的上帝。使徒保罗 这样说:「并知道这爱是过于人所能测度的,便叫上帝一切所 充满的,充满了你们。」你知道什么东西超越知识吗?就设祂 的应许。想想这个结果:「便叫上帝一切所充满的,充满了你 们。」何等丰富的奖赏!耶稣这样说:「爱我的必蒙我父爱他, 我也要爱他,并且要向他显现。」
敌基督之灵的目标
敌基督之灵针对教会订立了一个目标——接受没有恩膏 的耶稣。没有了恩膏,耶稣就变成了一个安全的宗教人物, 而且必然不会挑战或冒犯我们。保罗将这种骗人的可能状况 述成:「有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意;这等人你要躲 开。」
为什么圣灵的恩膏冒犯那些爱上帝的人?
1.祂的行动像风——不受我们控制。
2.祂的意念异于我们的意念。圣经说我们的逻辑和祂的 逻辑不只不一样,而且根本就是背道而驰。让我们诚实面对 吧!这两者之间简直有天壤之别!
3.祂拒绝受制于我们对祂的话语的了解。
每一次我们追随圣灵的带领,我们就是公然违抗敌基督 的灵。虽然某些宣称被圣灵带领的人做了一些愚昧的事,使 得这项冒险之举更显艰难,然而倘使我们确实渴望追随圣灵, 我相信我们可以如愿以偿。跟祂求面包,祂不会给石头。
为教导而受膏
倘使教导恩赐背后的力量就是圣灵,那么它看起来应该 像什么?耶稣为这特别的服事供了什么典范?在下一章中, 我们将探讨教师的角色以及教师和圣灵之间的合作关系。